El Sueño y la Muerte.

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El Sueño y la Muerte.

Mensaje  Paulino el Vie 06 Abr 2012, 14:15

El sueño y la muerte como no puden ser otra cosa, son de la misma naturaleza pero de distinto grado. El astral sale del cuerpo dejándolo inanimado. No hay forma de desmentir el Kybalión con ciencia; a lo más llegas a corroborarlo. Es la funcionalidad del universo virtual cuántico la que genera y regula el mundo termodinámico. Por eso, lo de arriba forma lo de abajo a su imagen y semejanza. Tienes el ejemplo con el cuerpo astral que es la matriz del físico, y por eso con la anestesia lo separas y ves que el físico se queda sin funcionaldiad. Es cuestión de saber relacionar. Y el advaita ni sabe relacionar ni ha vivido esas realidades, ni las comprende.

Siempre hemos tenido forma y movimiento aunque no tiempo sino eternidad, que no es ni tiempo ni notiempo. Por eso nuestros sentidos no estaban como ahora limitados al espacio tiempo sino a la etrernidad.¿Qué forma tenías y cómo vivías?

Todo el universo físico y personal deviene como consecuencia del espacio vacìo o virtual-espiritual. Es una representación no idéntica sino análoga de esa realidad espiritual, así por ejemplo del cuerpo astral surgirá la forma análoga fisica-corporal. No surgimos de la nada sino de la formalidad espiritual . Pore eso lo de abajo es como es lo de arriba analogamente.

Al ignorar todo esto, el advaita, primero que ya no es un iluminado, segundo, que ya no sabe qué es el ego ni el yo espiritual y por qué ha caído al ensueño material restrictivo y cuarenténico.



Cuando dormimos profundamente nuestras ondas cerebrales están en estado Delta:Las ondas Delta (0,2 a 3,5 Hz) se presentan en sueño profundo sin soñar. Estado hipnótico, hemisferio cerebral derecho en plena actividad, sueño profundo. En ese momento despertamos a la realidad del Más Allá, pero como dije antes al no participar el hemicerebro izquierdo que nos liga al cerebro electroquímico, no va a poder absorber tales recuerdos y viviencias al despertar en el Más Acá. No tenemos derecho a recordar nuestra actividad individual y social que tenemos en el sueño profundo, como no tenemos derecho a recordar qué y cómo viviamos individual y socialmente antes de haber nacido en el ego del espaciotiempo.

Precisamente, el cerebro pierde el estado beta y alfa, porque el cuerpo astral lo abandona; como le ocurre con la anestesia clínica. La memoria con sus recuerdos están en el astral y no en el cerebro. Pero al volver al cuerpo, como las percepciones y los recuerdos Noose han grabado sin el hardware corporal, este después no puede leerlos ni recordar lo que ha estado haciendo.


No sabes que mente y cuerpo son de la misma naturaleza pero de distinto grado, que una es el software y el cerebro el Hardware por lo que no son duales ni divididos pero síii son diferentes. Y que cuando muera el cerebro, la mente seguirá manteniendo sus parámetros pero reflejándolos en un cuerpo astral. Porque siempre el espíritu se concreta e individualiza en algo o cuerpo, que no es como bien dijo buda, ni dual ni no dual sino Tao.

Dices:. es como el viejo dicho de Nagarjuna: Nirvana y Samsara no son dos.

No tienes ni idea: son dos bien diferentes; como la física cuántica y la clásica. Tan diferentes que no se encuentra el nexo; pero a pesar de todos entrelazados como una única vida bien diferenciada. Vida única y diferenciada como la de la Madre y su Feto = Cuántica y Clásica.



Paulino

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Re: El Sueño y la Muerte.

Mensaje  ¿es posible...? el Sáb 07 Abr 2012, 23:36

"Solamente porque los fenómenos son vacíos, estos pueden surgir o desvanecerse, argumenta Nagarjuna.
Y solo porque son vacíos, el sufrimiento puede ser superado por medio de las cuatro venerables verdades y el andar sobre el camino óctuplo se hace posible.
Si los fenómenos no fuesen vacíos no habría desarrollo y el mundo seria estático, sin cambio, algo así como “congelado hasta la eternidad”.
Pero tomando en cuenta la impermanencia del mundo está claro que esto no puede ser verídico.
En ningún sitio hay algo que sea permanente.
Y por eso, concluye Nagarjuna, no hay en ningún sitio algo que no sea vacío.
Siendo así todas las cosas son sin ser propio, sin entidad propia y vacíos, dado que por su dependencia de factores condicionantes no disponen de una existencia propia
Para Nagarjuna el mundo sólo puede ser un mundo de un cambio continuo.
Las cosas ocurren, como una melodía que no es otra cosa, que una combinación de tonos.
Las cosas no pasan absolutamente a la existencia, dado que su nacimiento depende de circunstancias y esta dependencia hace imposible encontrar una primera causa, una raíz palpable.
Se pierde en la infinita tela de la interdependencia.
Los fenómenos no existen eternamente, no vienen del nada para después volver al mismo nada de donde han venido.
Debido a su condición de vacío, los fenómenos no existen ni son no-existentes.
Este razonamiento es llevado por Nagarjuna un paso más allá lo que se refleja con este verso que describe la no diferenciación entre Samsara y Nirvana como la comprensión suprema (prajñā):
“No hay nada que diferencia al Samsara del Nirvana y al Nirvana del Samsara. La frontera del Nirvana es a la vez la frontera del Samsara. Entre estos dos no hay ni la más mínima diferencia”. (MMK 25.19-20)
Solo el que no ha experimentado la sabiduría de la vacuidad universal, se apega a la diferencia entre lo relativo y lo absoluto y con eso crea una frontera entre Samsara y Nirvana, frontera que no existe.
Dado que la vacuidad significa liberación, todos los seres se encuentran en un estado de libertad.
Solo hace falta de esta condición esencial que está libre de diferencias, extremos y limitaciones.
Pero Nagarjuna también recuerda que comprender este hecho no es un proceso personal y no es algo que se pueda querer poseer u obtener."

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Re: El Sueño y la Muerte.

Mensaje  Paulino el Dom 08 Abr 2012, 12:49

Eso son bobadas propias de una mente infantil e inmadura.

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Proyección Psicológica

Mensaje  ¿es posible...? el Lun 09 Abr 2012, 22:24

"La proyección es un mecanismo de defensa que opera en situaciones de conflicto emocional o amenaza de origen interno o externo, atribuyendo a otras personas u objetos los sentimientos, impulsos o pensamientos propios que resultan inaceptables para el sujeto. Se «proyectan» los sentimientos, pensamientos o deseos que no terminan de aceptarse como propios porque generan angustia o ansiedad, dirigiéndolos hacia algo o alguien y atribuyéndolos totalmente a este objeto externo. Por esta vía, la defensa psíquica logra poner estos contenidos amenazantes afuera.

Aunque el término fue utilizado por Sigmund Freud a partir de 1895 para referirse específicamente a un mecanismo que observaba en las personalidades paranoides o en sujetos directamente paranoicos, las diversas escuelas psicoanalíticas han generalizado más tarde el concepto para designar una defensa primaria."

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Re: El Sueño y la Muerte.

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